Посмотрю на тему свободы личности и коллектива через призму двух понятий — развития и любви.
Согласно Эриху Фромму, есть три типа любви:
— инфантильная: я люблю тебя, потому что ты любишь меня;
— незрелая: я люблю тебя, потому что ты мне нужен;
— зрелая: ты мне нужен, потому что я тебя люблю.
Как писал Фромм, понимание любви и способность к ней в человеке проходит по стадиям: от первой к третьей. По крайней мере, это должно быть нормой. В реальности же человек может застрять на определённом уровне или не до конца избавиться от его влияния.
Рождаясь, ребёнок окутан материнской безусловной любовью: его любят просто за то, что он есть. Он отвечает взаимностью, это инфантильная детская любовь. Для ребёнка в ней нет ничего плохого, но в более зрелом возрасте зацикленность на ней обнаруживает обратную сторону такой любви: она или есть или её нет, её невозможно обрести по своему желанию.
На смену или вдобавок к материнской любви приходит отцовская любовь — отец любит «за что-то». Когда у ребёнка что-то получается, он получает отцовское одобрение. Такая любовь обусловлена, она уже не безусловна, но её позитивная сторона — способность заслужить своими усилиями. Негативная — эти усилия могут оказаться не тем, что хочет сам человек.
Фромм пишет, что правильная материнская любовь не должна мешать расти ребёнку, не должна воспитывать в нём чувство беспомощности, а правильная отцовская — не должна подавлять ребёнка, и со временем дать ему возможность самому распоряжаться своей личностью.
Третья стадия наступает тогда, когда человек осознаёт, что может любить по своему желанию и чувству. Не потому, что он в чём-то нуждается или обязан стараться, а потому что находит в себе любовь как активное сознательное качество. Эту стадию можно назвать синтезом материнства-отцовства, потому что человек берёт от этих взаимоотношений лучшее и выходит на качественно новый уровень понимания жизни и себя.
Такую модель становления личности можно перенести на модель становления общества. Согласно многим антропологам и этнологам, человечество некогда жило в стадии первобытного коммунизма, где каждый был частью неделимого целого с окружающим его обществом и природой.
Позже — в силу исторических причин — человек отделился в своём сознании от других, стал полагаться на себя, свои силы, разум, качества. Мы сейчас живём на верхней стадии этого процесса. Это не является злом в прямом смысле слова, многое о человеке стало лучше понятно именно благодаря такой индивидуализации.
И теперь, уверены философы, человечество ждёт синтез этих двух стадий —первобытно-общинного строя и развитого капитализма. Получится то, что принято называть коммунизмом. Модель общества, которая преодолеет отчуждение и накопившиеся противоречия современности, в новой и осознаваемой форме вернёт чувство общности и возможности равноправного развития.
Человек уходит от безусловной неосознанной любви, потом от обусловленной осознанной, чтобы достичь зрелой, осознанной безусловной любви. Так и общество сначала отрывается от природы и обнаруживает свою многоликость, потом ищет новые возможности для себя, чтобы в конечном итоге подойти к зрелому варианту своего единства.
Вероятно, что ребёнок не способен перепрыгнуть первые две стадии, чтобы оказаться на третьей. Природой прописано, что мы сначала плескаемся в безусловной любви, мы едины с матерью, потом мы отрываемся от неё, становимся на какое-то время эгоистами и индивидуалистами, но потом преодолеваем это и приобретаем возможность к сознательной зрелой любви.
Так и общество — точнее входящие в него личности — не может пропустить стадии неосознанного единства и сознательной индивидуализации, прежде чем поймёт свою реальную возможность к свободному единству всех людей. Остаются лишь вопросы, как правильно и без рисков перейти к третьей стадии.
16.12.2016